Выступая в конце декабря прошлого года на заседании Госсовета, В.Путин вспомнил о советском народе как о таком явлении, которое обеспечивало в советские годы межэтнический и межконфессиональный мир. Между тем отношение к этому понятию в обществе не однозначное. Одни считают советский народ некой идеологемой, другие – историческим достижением. Безусловно, советский народ был исторической реальностью. Это была не идеологическая выдумка наподобие понятия развитого социализма, который на самом деле разваливался, а являлось той основой, на которой строилась советская социалистическая система.
Советский народ – это то, что отражало не политическую, не экономическую, а прежде всего человеческую составляющую социалистического строя. Понятие советского народа отражает специфику человека, жившего в советское время. Советский народ – это, собственно говоря, есть советский человек.
Всякий политический строй – это прежде всего соответствующая политическая культура граждан. В советские годы олицетворением этой советской культуры и стал советский народ. Как нельзя отрицать существование советского общества в ХХ веке, так и невозможно игнорировать существование советского народа.
Советский народ – это не этническое образование, к чему хотят свести противники его признания. Хотя, безусловно, этническая составляющая в нем присутствовала. Главным отличительным признаком советского народа была политэтничность, утверждаемая благодаря принципу интернационализма.
В этническом плане в советском народе доминировало русское начало, которое и объединяло все этносы в один народ. При всех недостатках национальной политики в советском обществе сложилась единая общность со своей специфической культурой. В рамках отдельных этносов сформировался пласт культуры, который был плодом интенсивного взаимодействия всех народов. Наглядным примером существования советского народа было положение, когда представители одной и той же нации говорили между собой по-русски. И дело здесь не только в языке. Язык – это душа народа, поэтому он был олицетворением соответствующей советской культуры. И то, что мы сегодня называем русскоязычной культурой, имеет свои непосредственные корни именно в советском народе.
На официальном уровне провозглашалась дружба народов, к слову сказать, для этого и делалось немало. Хотя человеку свойственно идеализировать прошлое, тем не менее признать это в полной мере достаточно сложно. Однако однозначно можно сказать, что идеалы толерантности, ставшие сегодня вожделенной целью межэтнического общения, в советское время были осуществлены. Народы по крайней мере терпимо относились друг к другу, не было явной вражды, не было мыслей прибегать к насилию. Одни народы с иронией отзывались о других, рассказывали анекдоты, но дальше этого, как правило, дело не доходило. Но в положительном ключе дело как раз шло дальше. Народы взаимодействовали, развивали свои отношения на всех уровнях, обменивались своими достижениями. Если в масштабе наций трудно признать дружбу, то на личностном уровне дружба между представителями разных национальностей была обычным явлением, а межнациональные браки стали характерной приметой того времени.
Однако межэтническое взаимодействие не единственное и, более того, не главное, что отличало советский народ. Советский народ – это не столько этническое образование, сколько социальное. Это прежде всего историческая общность. Советский народ характеризовали как «многонациональный народ», однако, как отмечает академик В.А.Тишков, более адекватной была бы предложенная еще в 1920-е годы И.А.Ильиным формула «многонародной нации».
Советский народ – это явление достаточно уникальное в истории. Его характеризовали, как представляется, три главных признака.
Во-первых, это идейность. Подчеркну: не идеологизированность, а идейность. Речь идет не о политической идеологии, а о психологической особенности. Идеи для советского народа были важнее самой жизни. Идеи для него были идеалом жизни, а потому становились своеобразными идолами. Советский человек искал возвышенный идеал, стремился к нему и свою жизнь обязательно соотносил с ним. Коммунизм представлялся советскому человеку идеалом, но только потому, что он сам настроен на идеал. В противном случае любой идеал становится простой фразеологией.
Во-вторых, романтизм. Без него советский человек просто не выжил бы в серых буднях социалистической действительности. Социализм строился на романтике души, он сам вытесняет душу человека из сферы материальной и социальной жизни в сферы значительно возвышенные, в более духовные, пребывая в которых она может обрести романтизм. Социализм не позволяет человеческой душе опуститься на землю, ибо для него это означает смерть. Именно поэтому в годы социализма было создано немало гениальных творений культуры.
Метод социалистического искусства с легкой руки М.Горького и Ленина был назван социалистическим реализмом. Но как раз реализма-то в культуре социализма было менее всего. В ней преобладал и был ее основополагающим принципом романтизм. Поэтому, называя все своим именем, можно было характеризовать социалистическое искусство и в целом культуру социализма не как социалистический реализм, а как социалистический романтизм. Опустись социалистическая культура на уровень реализма, она бы утратила свой социалистический смысл. Социалистический реализм, как ни странно, утверждается на закате социализма и в постсоциалистическое время, когда искусство пытается обнажить все реальные, и прежде всего негативные, стороны социалистической действительности. Именно в это время искусство опускается с уровня поэзии жизни, с возвышенных сфер на уровень прозы бытия и земных дел.
Однако социализм злоупотребляет романтикой души, которую он развивает. Он использует романтизм в своих целях и подчиняет его себе. Если современное общество непосредственно подчиняет себе души людей, то социализм подчиняет души людей, предоставив их романтизму. А это служит ее развитию и возвышению.
В-третьих, моральность, граничащая с религиозностью. Как говорил герой «Бриллиантовой руки», «хомо советикус облико морале». И это действительно отражало суть дела. Идея нравственности в сознании людей имела несомненный приоритет над выгодой и эгоизмом. Даже основной моральный кодекс социалистического режима – «Моральный кодекс строителя коммунизма» – связывался с нравственностью. А его основные нравственные заповеди мало чем отличались от религиозных. Невольно он напоминает кодекс чести.
Идейность, романтизм и моральность и были основой советского характера, который обеспечил устойчивость советского общества и победу в Великой Отечественной войне. Именно советский характер спас постсоветское государство в «лихие девяностые».
Ибрагим МЕЛИКОВ
доктор философских наук, профессор РГСУ
«Азербайджанский конгресс» 21.01.2011 г. №2